内容提要：海德格尔通过对作为现代科技基础的传统哲学与认识论的批判，消解了传统的二元对立，他对现代科学本质的揭示以及对技术及其本质的追问则引人深思。海德格尔对科技关系的崭新阐释和对人类未来的关注也具有极其深刻的意义。

　　关 键 词：海德格尔/科学技术/本质/

   作者简介：张贤根(1962-)，男，湖北咸丰人，武汉大学哲学系博士生，从事西方美学研究。　武汉大学　哲学系，湖北　武汉　430072

　　马丁·海德格尔(Martin Heidegger,1889-1976)是20世纪最有影响的德籍西方思想家之一。从20世纪30年代开始，海德格尔一直深思科学技术并深切地关注着科技对人类生活的影响。海德格尔对科技的沉思极富启迪，对人类社会的可持续发展具有重要意义。

　　一、对作为科技基础的传统哲学与认识论的批判

　　要对科技作出深思，就必须首先剖析近现代科技建立的哲学与认识论基础，批判作为近现代科学技术基础的形而上学。因为，在海德格尔看来，一切科学的运思都只是哲学运思衍生而来的和固定化了的形态，哲学决不由也决不通过科学产生，而是“哲学处于科学之先。”[1](P.20)科学仍以柏拉图以来称为哲学的希腊人之思为基础。传统哲学与认识论在这里主要指近代笛卡儿以来的处于统治地位的哲学思潮与认识论倾向，其基本特征就是把寻求普遍的、最高的本质作为目的，把人作为认识的主体，世界作为认识的对象，要求主体认识和把握客体的本质，因而其思想方法是主客二分的，认识必须遵守主体性原则。

　　传统哲学与认识论对科技产生了深刻的影响，可以说正因为基于此，近现代科学技术及其成就才得以实现。传统哲学与认识论，不是从主体中引出客体，就是从客体中引出主体，必然会产生难以克服的二元认识困境及其相关问题。针对这些局限与弊端，海德格尔并不否认传统认识论的存在，他否定的是传统认识的始原性，传统认识强调“看”，用之统括各种感觉，并与“知”等同。海德格尔以前苏格拉底哲学和胡塞尔现象学为主要思想背景。他反对真理符合论，因为它背离了古希腊真理观的传统。他认为，真理根本就不是命题、陈述，不具有知识的形式。海德格尔认为，传统哲学与认识论所寻求的这个普遍的、最高的本质只不过是作为全体存在者(Das Seinde)的存在或存在性，而恰恰遗忘了存在(Sein)本身。这正是出现问题的根本原因之所在。

　　从这个思路进发，海德格尔认为，哲学就是寻找存在的意义，只有作为“此在”(Dasein)的人才是存在的意义这个问题的提出者和承担者，而“此在”的基本建构就是“在世界之中存在”(In-der-Welt-sein)。但是，“人们如果在形而上学的视域内并且用形而上学的方法展开思考，就很可能把追问这样的在的问题当作仅仅是对追问这样的在者的问题的机械重复来对待。”[1](P.14)与传统的哲学与形而上学不一样，海德格尔以此在为核心的基础存在论，力图走出先前理论的二元困境。正如他自己所说：“‘在世界之中存在’这个复合名词的造词法就表明它意指一个统一的现象。这一首要的存在实情必须作出整体来看待。”[2](P.17)同时，并不排除这一现象具有多重环节。在世界之中存在是此在的先天建构，此在在世，此在只要生存着，它就存在于一个世界之中。这里的“世界”，不是“客观自然界”，而是此在生活于其中的何所在，世界在这里具有一种先于存在论的实际生存上的含义，它指称此在与存在者的整体关系。而“在之中”是指此在与他的“世界”浑然天成、融为一体的相处情形，而不是一个现成事物在另一现成事物之内的这种空间关系。此在具有源始存在结构。

　　海德格尔认为，柏拉图以来，尤其是进入近现代，人类在思之开端处的真正的思想开始衰落，而哲学、形而上学与科学均兴旺起来，因为哲学日益远离思想和存在，不思的哲学必然终结，从而为思留下了艰巨的任务。在海德格尔看来，存在是使一切存在者得以可能的基础与前提条件，因此，必须首先认清存在者的存在的意义，才能懂得存在者的意义。海德格尔从此在入手，揭示了此在的基本存在状态，从而消解了传统的二元对立，超越了传统哲学与认识论的固有困境，进而使在此基础上展开的对科学技术之沉思得以可能。