朗西埃对“文学”的重新定义，基于他对民主、平等和审美共域和感性分配等概念的探讨。其“文学”概念，与他的关于审美共同体内的感性分配、审美平等和民主的立场，是密切相关。

　　福楼拜要写关于“无”的书，马拉美要写观众之书本身，普鲁斯特要写小说家如何成就自己。朗西埃认为，这三种绝对化之间的紧张，充分表露了文学本身的各种内部矛盾。文学必须同时是那三者，我们必须忍受这一点。

　　文学是这样一种力量：它同时使字的意义变化得更快，也使我们的理论写作(广义上的)中的概念更被固定、澄清。文学是一种语言内的“布朗运动”，使意义变速，又使语义重新定型。

　　文学将世界讲成故事，而我们转而又不小心将故事讲成了寓言。文学是人身上的一种永恒运动和源发力量。它也是共同体对于这一力量的普遍分享，是基于字、物和人之间的搅拌之上的分享。

　　文学：字的民主

　　在现代生活中，我们身边的字、图像和思想太多，又太容易到手。我们就像孩子到了水果摊前，很容易乱拿、乱吃东西。太多的东西呈现到了眼前，我们在选择时，就歇斯底里起来。作家和艺术家是家庭医生，来治我们的这种很容易激动、经常无名地发作的歇斯底里的。但作家和艺术家为了治我们，自己就先必须很健康地走向精神分裂，才对。现代社会里，在字面前，作家和读者不但平等了，作家还更得使出苦肉计，或甚至深入虎穴，来给读者卖命。他们只被认为是读者的替身了，如果不是已在为读者跑龙套的话。

　　在这本《文学的政治》中，朗西埃批评博尔豪斯太拿柏拉图的腔调，为了反对字和物的过度，竟然去提倡一种沉默的文学，要它成为对我们的想象空间的分享（见本书，“博尔赫斯与法国病”）。为了反对物的过多，博尔豪斯曾倡议我们去发明一个没有物的世界，里面只剩下各种状态，也就是说，只有各种物的过渡状态，其中，字和文学成为梦，一个共同的梦，一个使一切都处于被分享的过程，使一切都处于不定式之中的梦。朗西埃认为，文学也只不过是一种将世界讲成寓言的力量，是人类对这一力量的普遍分享。与柏拉图和博尔豪斯的立场不同，朗西埃认为，我们讲故事时，的确会扰乱城邦的精神或军事秩序。的确，人的叙述会出卖叙述者自己。明明是讲故事的，讲呀讲呀，就讲成了寓言，人反而被寓言讲了。在朗西埃看来，这不是给共同体下迷药，而正是文学的力量所在，也正是我们依赖它的理由。不应该越来越将我们自己讲进故事里去，而应该越来越把我们自己从故事和寓言里讲出来，用故事和寓言，将我们自己讲成另外的人、不同的人。我们讲故事，目标不是为了讲出不同的故事，而是为了把我们讲成不一样的人。

　　从巴尔扎克开始，现代的字、物、肉又需要被重新安排和敲定。作家要用自己身上的现代歇斯底里，重新用字的秩序，来牵出、落实新的物的秩序。我们的感性也被现代的字和物挑拔得更加歇斯底里，我们自己虚构出来的那种个人性，也已分裂。据说，包法利夫人的病，就是看了太多的小说，太会思想，但总与现实隔着一层薄膜，才得上的。这就像知识分子，因为太会思想、太相信思想的力量的万能，而痛苦，而得病，如鲁迅在《伤逝》中渲染的那样。字、图像、意义凝成空气一样的意识形态，使我们的感性生活不得安宁，敏感者很快就得上癔症。文学是现代民主人得的字病。但这种字病，真的是我们得尽量避免的吗？